Documentos Conciliares
| 
| 
DOCUMENTO CONCILIAR Nº 15
ECUMENISMO
Y
DIÁLOGO INTERRELIGIOSO
CONTENIDOINTRODUCCIÓN
1. VER: LA REALIDAD DEL PLURALISMO RELIGIOSO EN VENEZUELA
1.1. Iglesias y comunidades eclesiales
1.2. Religiones no cristianas
1.2.1. Presencia en Venezuela
1.2.2. Diálogo interreligioso
2. JUZGAR: ILUMINACIÓN TEOLÓGICO-PASTORAL
2.1. Diálogo ecuménico
2.1.1. Fundamentación bíblica y magisterial
2.1.2. Significado
2.1.3. Elementos pastorales
2.2. Diálogo interreligioso
3. ACTUAR:
3.1. Camino a recorrer en el ecumenismo
3.2. Camino a recorrer en el diálogo interreligioso
1. Animado por el deseo de ofrecer orientaciones con relación al pluralismo religioso, que es uno de los signos del tiempo presente, el Concilio Plenario de Venezuela desea impulsar el necesario diálogo para la comunión, siguiendo el enfoque presentado por el Papa Pablo VI en su Encíclica Ecclesiam suam, en la que se plantea el diálogo en “círculos concéntricos” (ES 35): con el mundo, con otras religiones y con los cristianos. El presente documento trata sobre el ecumenismo, movimiento que busca restablecer la unidad entre todos los cristianos (cf. UR 1) yque comprende tanto la oración como el diálogo en la verdad y en el amor. El documento, además, se refiere al diálogo interreligioso, es decir, al diálogo de la Iglesia con las religiones no cristianas (cf NA 1).
1. VER: LA REALIDAD DEL PLURALISMO RELIGIOSO EN VENEZUELA
1.1. Iglesias y comunidades eclesiales
2. En nuestro país, además de la Iglesia Católica, hay una importante presencia de otras confesiones cristianas. Ello es el resultado de la inmigración, que es una constante en la historia de América “desde los comienzos de la evangelización hasta nuestros días” (EA 17). En el Siglo XX, el continente americano, y en particular Venezuela, recibió grandes contingentes de inmigrantes españoles, portugueses e italianos, pero también sirios, libaneses, armenios, griegos, rusos, ucranianos, rumanos, serbios, alemanes, ingleses y de las islas del Caribe. Lamayoría de ellos y de sus descendientes pertenecen a la Iglesia Católica, a las Iglesias Ortodoxas y a las comunidades eclesiales provenientes de la Reforma.
1.1. Iglesias y comunidades eclesiales
2. En nuestro país, además de la Iglesia Católica, hay una importante presencia de otras confesiones cristianas. Ello es el resultado de la inmigración, que es una constante en la historia de América “desde los comienzos de la evangelización hasta nuestros días” (EA 17). En el Siglo XX, el continente americano, y en particular Venezuela, recibió grandes contingentes de inmigrantes españoles, portugueses e italianos, pero también sirios, libaneses, armenios, griegos, rusos, ucranianos, rumanos, serbios, alemanes, ingleses y de las islas del Caribe. Lamayoría de ellos y de sus descendientes pertenecen a la Iglesia Católica, a las Iglesias Ortodoxas y a las comunidades eclesiales provenientes de la Reforma.
3. La Iglesia Católica en Venezuela, en sus diversos ritos ―Latino, Maronita, Ucraniano, Greco-Melquita1, Siríaco2 ― está comprometida con el ecumenismo, de acuerdo con las orientaciones del Concilio Vaticano II. Las Iglesias Católicas Orientales, por tener características particulares como la vida sinodal, la institución patriarcal, una liturgia propia y la teología del ícono, se sienten más cercanas a las Iglesias Ortodoxas y pueden favorecer el diálogo ecuménico con éstas.
_________________
1 En 1990 fue erigido un Exarcado Apostólico para los fieles greco-melquitas residentes en Venezuela.
2 En 2000 fue erigido un Exarcado Apostólico para los fieles siríacos residentes en Venezuela.
2 En 2000 fue erigido un Exarcado Apostólico para los fieles siríacos residentes en Venezuela.
4. En Venezuela están presentes Iglesias Ortodoxas como: la Apostólica Armenia, la Antioquena, la Griega, la Rumana, la Rusa, la Serbia, la Ucraniana; con éstas la Iglesia Católica mantiene relaciones fraternas.
5. En nuestro país están presentes Comunidades eclesiales procedentes directamente de la Reforma: Anglicana, Luterana y Presbiteriana. También están presentes comunidades evangélicas y pentecostales, que tienen su origen en grupos escindidos o independientes derivados de la Reforma; y que nos han llegado a partir de finales del Siglo XIX, directamente desde los Estados Unidos, o indirectamente a través de otros países latinoamericanos. La Iglesia Católica ha ido estableciendo relaciones de diálogo con estas comunidades.
6. El desconocimiento de estas comunidades eclesiales lleva a los católicos a confundirlas con otros grupos religiosos proselitistas. La deficiencia de formación en ecumenismo dificulta el camino hacia la unidad.
7. Entre los representantes de las Iglesias Ortodoxas y de las Comunidades eclesialesprocedentes de la Reforma y los obispos de la Iglesia Católica se sostienen relaciones respetuosas y positivas. Como resultado de los frecuentes encuentros de sus representantes y de la celebración de la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos desde el año 1997, se constituyó, el 13 de septiembre de 2001, el Consejo de Iglesias Históricas de Caracas, al cual pertenecen, además de la Iglesia Católica con sus ritos Latino, Greco-Melquita y Maronita, la Iglesia Apostólica Armenia, la Ortodoxa Antioquena, la Ortodoxa Griega, la Ortodoxa Rumana, la Anglicana, la Iglesia Evangélico-Luterana en Venezuela, la Iglesia Luterana de Venezuela y la Iglesia Presbiteriana de Venezuela.
8. En el resto del país las relaciones son más bien interpersonales y sociales; no se han logrado aún relaciones ecuménicas organizadas, si bien en algunos lugares se está caminando significativamente al respecto.
9. Existen otras comunidades eclesiales que no tienen su origen directamente en la Reforma. En las últimas décadas, el diálogo ecuménico oficial de la Iglesia Católica se ha ampliado, incluyendo a estas comunidades. Con satisfacción se debe reconocer su participación en ciertas actividades ecuménicas. Sin embargo, el diálogo se dificulta por ciertos aspectos negativos de algunos grupos: sectarismo, intenso proselitismo, actitud agresiva contra la Iglesia Católica.
10. También es un obstáculo el hecho de que, por parte de los católicos, se dé con frecuencia un débil sentido de identidad, falta de formación en Ecumenismo, desconocimiento mutuo, el hacer énfasis en los puntos que nos separan más que en aquellos que nos unen.
11. Hay que decir que en Venezuela han aumentado los llamados “matrimonios mixtos”, es decir, los contraídos entre dos personas bautizadas, una en la Iglesia católica o recibida en ella después del bautismo y otra adscrita a una Iglesia o comunidad eclesial no en plena comunión con la Iglesia católica (Cf. CIC 1124, DE 143). Estos matrimonios aunque tienen sus dificultades propias, presentan “numerosos elementos que conviene valorar y desarrollar, tanto por su valorintrínseco, como por la contribución que pueden prestar al movimiento ecuménico”. (FC 78).
1.2.1. Presencia en Venezuela
12. Además de los inmigrantes cristianos han llegado a Venezuela otros, no cristianos, que conservan sus propias tradiciones religiosas y culturales. Entre éstos se encuentran miembros del Judaísmo, del Islamismo, y en menor proporción, del Budismo y del Hinduismo.
12. Además de los inmigrantes cristianos han llegado a Venezuela otros, no cristianos, que conservan sus propias tradiciones religiosas y culturales. Entre éstos se encuentran miembros del Judaísmo, del Islamismo, y en menor proporción, del Budismo y del Hinduismo.
13. En lo que se refiere a las grandes religiones no cristianas en Venezuela, las más representativas por la cantidad de sus miembros, su organización y su aporte social, son sobre todo el Judaísmo y el Islamismo. Muchos de los miembros de estas comunidades se han destacado en varios campos del quehacer venezolano, dando un valioso aporte a la construcción de nuestra sociedad. El Budismo y el Hinduismo tienen escasa representación en nuestro país; su influencia se deja sentir más bien en sectas gnósticas de inspiración budista y comunas hinduistas. Se observa, sin embargo, una creciente penetración e influencia de las concepciones filosóficas y de las prácticas de estas religiones orientales, directamente, como fruto de la actividad proselitista de sus miembros, o indirectamente, a través de las técnicas de movimientos espiritualistas, meditación y otras.
14. Los católicos podemos apreciar en los grandes religiones no cristianas diversos valores, por ejemplo: del Judaísmo: la fe y fidelidad al único Dios, el amor a la Sagrada Escritura y el respeto a la Tradición, la importancia de la ética y la moral, la valoración de la vida humana, valores como la justicia, la solidaridad, la fidelidad y la paz; del Islamismo: la fe en el único Dios y la sumisión a su voluntad, la importancia de la oración y el ayuno y del compartir los bienes materiales con los más pobres; del Hinduismo: la primacía de la vida espiritual, la búsqueda de launión con Dios, el desapego de las cosas materiales y transitorias; del Budismo: la búsqueda de lo espiritual y el dominio de las pasiones para alcanzar la perfección.
15. Al diálogo con el Judaísmo ha colaborado también la creación, en 1970, del Comité de Relaciones entre Iglesias y Sinagogas establecidas en Venezuela (CRISEV), que promueve iniciativas de encuentro, diálogo y acercamiento entre los credos religiosos.
16. El Islamismo en Venezuela no es fácilmente cuantificable. Sin embargo, en el nuevo marco de la geopolítica internacional y de las exigencias del diálogo interreligioso, las crecientes relaciones con la comunidad musulmana presentan una ocasión y un acicate para la comprensión, respeto y cooperación humana y religiosa. En nuestro país un buen número de musulmanes son venezolanos nacidos de familias de origen árabe, y hay quienes han abrazado el Islam en estos últimos años como resultado del proselitismo; también ha crecido el número deseguidores del Islam de las corrientes sunnita y shiita. Existen además en el país otros grupos religiosos procedentes del Medio Oriente: drusos, alauítas, Bahaí, y otros.
17. En distintas regiones de nuestro país existen comunidades indígenas, que conservan sus creencias religiosas ancestrales. De ellos apreciamos su respeto a la familia, a los valores morales, a la naturaleza y la vida humana, su sensibilidad ante lo divino.
1.2.2. Diálogo interreligioso
18. En Venezuela el diálogo interreligioso está aún en sus inicios; no obstante, se comprueba una lenta pero creciente conciencia de los fieles de la Iglesia Católica
de que el diálogo interreligioso forma parte de la misión de la Iglesia.
19. Los fieles católicos progresivamente se comprometen en el diálogo interreligioso. Junto al diálogo oficial de los representantes y al especializado de los expertos, se ha desarrollado el diálogo de la vida, que conlleva una convivencia armoniosa en la sociedad. Hay mayor interrelación entre los fieles cristianos y los de otras religiones, así como una mutua colaboración en actividades religiosas, culturales y socio-benéficas de interés común. Existen movimientos eclesiales, como el
Movimiento de los Focolares, comprometidos en realizar el diálogo, en conformidad con la espiritualidad y carisma propios.
20. Así mismo, hay un creciente testimonio de acercamiento y diálogo entre la Jerarquía de la Iglesia Católica con los responsables de las religiones judía e islámica. Ha crecido también el mutuo aprecio, respeto y colaboración, expresados en momentos de oración común y de iniciativas a favor de la paz y de la vida.
2. JUZGAR: ILUMINACIÓN TEOLÓGICO-PASTORAL
2.1. diálogo ecuménico
2.1.1. Fundamentación bíblica y magisterial
21. El Señor Jesús, antes de entregarse en la Cruz por la salvación del mundo, oró al Padre por la unidad de los creyentes, diciendo: “Que todos sean uno como Tú,
Padre, en Mí, y Yo en Ti. Que todos sean uno en nosotros, para que el mundo crea, que Tú me has enviado” (Jn 17, 21).
22. Para el diálogo ecuménico resulta muy inspiradora la actitud de Jesús: En efecto cuando en una ocasión, Juan le dijo a Jesús: “‘Maestro, vimos a uno que no era de los nuestros y que expulsaba a los espíritus malos en tu nombre, pero como no anda con nosotros, se lo prohibimos’. Jesús contestó: ‘No se lo prohíban, ya que no es posible que alguien haga un milagro en mi nombre, y luego hable mal de mí. El que no está contra nosotros, está con nosotros’” (Mc 9, 38-39).
23. Cristo fundó una única Iglesia sobre el fundamento de los Apóstoles; y a ellos les encargó, que difundieran el Evangelio por todo el mundo (cf. Mt 28, 16-20; Hch 1, 7-8). Mientras la Iglesia se expandía se iba encarnando, no sin incomprensiones y sufrimientos, en las culturas semítica y helénica (cf. Hch 1-7), lo que marcó su organización, su liturgia y espiritualidad.
24. En la Iglesia, “ya desde los primeros tiempos, se efectuaron algunas escisiones que el Apóstol condena con severidad, pero en tiempos sucesivos surgieron discrepancias mayores, separándose de la plena comunión de la Iglesia no pocas comunidades, a veces no sin responsabilidad de ambas partes” (UR 3). Estas divisiones son reales heridas a la unidad de la Iglesia como las califica el Catecismo de la Iglesia Católica (cf. CatIC 817-819).
25. Conforme a la oración de Jesús, el ecumenismo es un movimiento, que ora y trabaja por la unidad de los cristianos, teniendo como ideal la unidad, que mostró la primera Iglesia en Jerusalén: “Acudían asiduamente a la enseñanza de los Apóstoles, a la convivencia, a la fracción del pan y a las oraciones. Toda la gente estaba asombrada, ya que se multiplicaban los prodigios y milagros hechos por los Apóstoles en Jerusalén. Todos los creyentes vivían unidos y compartían todo cuanto tenían” (Hch 2, 42-44); “La multitud de los fieles tenía un solo corazón yuna sola alma. Nadie consideraba como suyo lo que poseía, sino que todo lo tenían en común” (Hch 4, 32).
26. El Concilio Vaticano II dio un gran impulso al Ecumenismo con su Decreto UnitatisRedintegratio, sobre la unidad de los cristianos. El Papa Juan XXIII deseó que el compromiso de la Iglesia Católica en el movimiento ecuménico fuera una de las metas principales del Concilio. Por eso en 1960 creó el Secretariado para la
promoción de la unidad de los cristianos como una comisión preparatoria del mismo concilio. En 1966, el Papa Pablo VI confirmó el Secretariado como órgano permanente de la Santa Sede. En 1988 el Papa Juan Pablo II lo transformó en el Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, que ha sido un organismo muy útil para el diálogo ecuménico.
27. Para promover el Ecumenismo, este organismo publicó el Directorio Ecuménico en el año 1967, que fue actualizado durante el Pontificado del Papa Juan Pablo II en el año 1993: “A la luz de la experiencia de la Iglesia desde el Concilio, y teniendo en cuenta la situación ecuménica actual, el Directorio reúne todas las normas ya fijadas para aplicar y desarrollar las decisiones del Concilio y, cuando es preciso, las adapta a la realidad actual. Refuerza las estructuras puestas en marcha para sostener y guiar la actividad ecuménica en cada nivel de la Iglesia. Respetandoplenamente la competencia de las autoridades en estos diversos niveles, el Directorio da orientaciones y normas de aplicación universales, para guiar la participación católica en la acción ecuménica” (DE 6).
28. El mismo Papa Juan Pablo II, reafirmó con su encíclica Ut unum sint, publicada en 1995, el compromiso de modo irreversible de la Iglesia Católica con el Ecumenismo (cf. UUS 3).
29. S.S. Benedicto XVI, a propósito del diálogo ecuménico, nos exhorta: “Si es verdad que el Señor llama con fuerza a sus discípulos a construir la unidad en la caridad y,la verdad; si es verdad que la llamada ecuménica constituye una apremiante invitación a reedificar, en la reconciliación y en la paz, la unidad gravemente dañada, entre todos los cristianos; si no podemos ignorar que la división hace menos eficaz la santísima causa del anuncio del Evangelio a todas las gentes (cf. UR 1), ¿cómo podemos renunciar a la tarea de examinar con claridad y buena voluntad nuestras diferencias afrontándolas con la íntima convicción de que hay que resolverlas?”.3
______________________________
3 Benedicto XVI, Discurso a los miembros de la delegación enviada por el Patriarcado Ecuménico de
Constantinopla, 30 de junio de 2005.
Constantinopla, 30 de junio de 2005.
30. “El diálogo ecuménico, tal y como se ha manifestado desde los días del Concilio, lejos de ser una prerrogativa de la Sede Apostólica, atañe también a las Iglesias locales o particulares. Las conferencias episcopales y los sínodos de las Iglesias Orientales Católicas han instituido comisiones especiales para la promoción del espíritu y de la acción ecuménicos. Oportunas estructuras análogas trabajan en el ámbito diocesano. Estas iniciativas manifiestan el deber concreto y general de la Iglesia Católica de aplicar las orientaciones conciliares sobre el ecumenismo; éste es un aspecto esencial del movimiento ecuménico” (UUS 31).
31. La Iglesia en América Latina promueve el diálogo con todos los hermanos en Cristo; así invita, entre otras cosas, a “profundizar las relaciones de convergencia y
diálogo con aquellas Iglesias que rezan con nosotros el Credo nicenoconstantinopolitano,comparten los mismos sacramentos y la veneración por Santa María, la Madre de Dios, si bien no reconocen el Primado de Pedro”; y a “intensificar el diálogo teológico ecuménico” (SD 135).
2.1.2. Significado
32. El ecumenismo busca llevar a la práctica la oración de Jesús por la unidad (cf. Jn 17, 21). Para ello, se exige la conversión interior, pues los deseos de unidad brotan y maduran como fruto de la renovación de la mente, de la abnegación de sí mismo y de una efusión de la caridad (cf. UR 7). Participar en el movimiento ecuménico implica no permanecer ligados e inmóviles ante las separaciones del pasado, sino remover los obstáculos que impiden la unidad querida por Jesús para su Iglesia. Exigencia para un diálogo fecundo es una clara identidad y un sólidoconocimiento de los contenidos de la fe.
33. El Ecumenismo supone la convivencia en la caridad recíproca de todos los que confesamos a Cristo: hay un solo Señor, una sola fe, un solo Bautismo (cf. Ef 4, 3- 5). La conciencia compartida de que caminamos juntos hacia la comunión plena nos lleva a promover el ecumenismo en nuestra realidad pastoral. Esto implica:
a. La escucha común de la Palabra, que nos convoca a la unidad, ya que la Biblia es “un instrumento insigne en las manos poderosas de Dios para obtener la unidad que el Salvador ofrece a todos los hombres” (UR 21); por lo tanto: “Todo cuanto pueda hacerse para que los miembros de las Iglesias y las comunidades eclesiales lean la Palabra de Dios, y a ser posible lo hagan juntos (…) refuerza el testimonio común de la Palabra salvadora de Dios que dan al mundo” (DE 183).
b. Oración comunitaria, porque: “En el camino ecuménico hacia la unidad, la primacía corresponde sin duda a la oración común, a la unión orante de quienes se congregan en torno a Cristo mismo. Si los cristianos, a pesar de sus divisiones, saben unirse cada vez más en oración común en torno a Cristo, crecerá en ellos la conciencia de que es menos lo que los divide que lo que los une. Si se encuentran más frecuente y asiduamente delante deCristo en la oración, hallarán fuerza para afrontar toda la dolorosa y humana realidad de las divisiones, y de nuevo se encontrarán en aquella comunidad de la Iglesia que Cristo forma incesantemente en el Espíritu Santo, a pesar de todas las debilidades y limitaciones humanas” (UUS 22).
c. Conocimiento, aprecio y respeto mutuos, porque el camino de la unidad se construye con el descubrimiento de lo mucho que tenemos en común, con el reconocimiento de los valores del otro, con el perdón recíproco de los errores del pasado, con gran humildad, y sobre todo con la práctica del amor cristiano. Estamos llamados a lograr la necesaria purificación de lamemoria histórica: “Es necesaria una sosegada y límpida mirada de verdad, vivificada por la misericordia divina, capaz de liberar los espíritus y suscitar en cada uno una renovada disponibilidad, precisamente para anunciar el Evangelio a los hombres de todo pueblo y nación” (UUS 2).
d. Formación para el diálogo de los fieles “y especialmente de los sacerdotes” (CatIC 821).
e. Compromiso social, es decir, la cooperación ecuménica en iniciativas sociales; esta cooperación, señala el Concilio Vaticano II, debe ser “para una estimación recta de la dignidad de la persona humana, para la promoción humana, para la promoción del bien de la paz, la progresiva aplicación social del Evangelio, el progreso de las ciencias y de las artes con espíritu cristiano, el empleo de los más variados remedios contra los infortunios denuestro tiempo, como son el hambre y las calamidades, el analfabetismo y la miseria, la escasez de viviendas y la injusta distribución de los bienes. Por medio de esta cooperación, todos los que creen en Cristo pueden aprender fácilmente la manera de llegar a conocerse mejor y estimarse más mutuamente, y allanar el camino de la unidad de los cristianos” (UR 12). También, en nuestro medio, se ha desarrollado esta cooperación ecuménica en distintas iniciativas sociales.
f. Desarrollo de la identidad cristiana. Como expresa el Directorio Ecuménico del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, podrían constituirse equipos de estudio destinados “a dar una expresión común a los valores cristianos y humanos fundamentales” (DE 214). El objetivo de este estudio “es promover una cultura cristiana, una ‘civilización del amor’, el humanismo cristiano de que han hablado frecuentemente los Papas Pablo VI y Juan Pablo II. Para edificar esta cultura debemos establecer con claridad qué valores la constituyen y cuáles la amenazan. Está claro, por tanto, que este estudio implicará por ejemplo un reconocimiento del valor de la vida, de la significación del trabajo humano, de las cuestiones de justicia y de paz, de libertad religiosa, de los derechos del hombre y del derecho a la tierra. Tendrá que acentuar también los factores que, en la sociedad, amenazan a los valores fundamentales, como la pobreza, el racismo, el consumismo exagerado, el terrorismo, así como todo cuanto amenaza la vida humana en cualquier etapa de su desarrollo” (DE 214).
34. El ecumenismo implica una conciencia por parte de los católicos de las propias deficiencias, considerando “con ánimo sincero y diligente, lo que hay que renovar y corregir en la misma familia católica para que su vida dé más fiel y claro testimonio de la doctrina y de las normas dadas por Cristo a los Apóstoles” (UR 4).
35. Sin embargo, el auténtico ecumenismo no debe confundirse, tal como señala el Concilio Vaticano II, con un falso irenismo, es decir, con la renuncia a las propias verdades y convicciones en aras de un entendimiento que lleva a “desvirtuar la pureza de la doctrina católica y oscurecer su genuino y verdadero sentido” (UR 11). Y S.S. Benedicto XVI señala: “La unidad que buscamos no es ni absorción ni fusión, sino respeto de la multiforme plenitud de la Iglesia, la cual, de acuerdo con la voluntad de su Fundador, Jesucristo, debe ser siempre una, santa, católica y apostólica”.4
2.1.3. Elementos pastorales
36. Entre la Iglesia Católica y las Iglesias Orientales que no están en plena comunión con ella existe tradicionalmente una íntima unión, no sólo por la confesión de la fe, sino también por los sacramentos. En efecto: “Estas Iglesias, aunque separadas, tienen verdaderos sacramentos, y sobre todo, por la sucesión apostólica, el estrechísimo, no solamente es posible, sino que se aconseja alguna comunicación sacerdocio y la Eucaristía, con que se unen todavía a nosotros con vínculo en las cosas sagradas, dadas las circunstancias oportunas y con la aprobación de laautoridad eclesiástica” (UR 15).
37. Con las Comunidades eclesiales procedentes de la Reforma son menores las coincidencias en cuanto a la concepción y la práctica de algunos sacramentos. (UR 22; cf. UUS 22).38. Las condiciones para “Compartir la vida sacramental con los miembros de las diferentes Iglesias orientales” y con “los cristianos de otras Iglesias y Comunidades eclesiales procedentes de la Reforma” han sido señaladas por el Directorio Ecuménico (DE 122-136).
39. En particular sobre los matrimonios mixtos5, realidad presente en Venezuela, hay que recordar que el Bautismo común y el dinamismo de la gracia proporcionan a los esposos “el fundamento y la motivación que les llevan a compartir su unidad en la esfera de los valores morales y espirituales” (FC 78). El cuidado pastoral en estos casos “debe tener en cuenta la condición espiritual concreta de cada cónyuge, su educación en la fe y su práctica de la fe. Hay que respetar al mismo tiempo, la situación especial de cada pareja, la conciencia de cada cónyuge y la santidad del mismo matrimonio sacramental” (DE 146).
__________________________________
4 Benedicto XVI, Discurso a los miembros de la delegación enviada por el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, 30 de junio de 2005.
5 Cf. Congregación para la Doctrina de la Fe, Instrucción sobre los matrimonios mixtos (18 de marzo de 1966); S.S. Pablo VI, Carta Apostólica “motu proprio” sobre los matrimonios mixtos (31 de marzo de 1970).
2.2. Diálogo interreligioso
40. Jesús elogió la fe de una mujer cananea (cf. Mt 15, 21-28) y de un centurión romano (cf. Mt 8, 5-13). Dio muestras de apertura y diálogo con personas que tenían otras creencias religiosas, como aparece en el encuentro con la samaritana: “Llega la hora en que los que dan culto auténtico adorarán al Padre en espíritu y en verdad. Porque esos son los adoradores que busca el Padre. Dios es Espíritu y los que lo adoran deben hacerlo de en espíritu y verdad” (Jn 4,23-24).
41. El Concilio Vaticano II dio un gran impulso al diálogo interreligioso con su Declaración Nostra Aetate, sobre el diálogo con las religiones no cristianas, que señala en qué consiste fundamentalmente la relación de la Iglesia con dichas religiones. Considera, ante todo, que la visión de la Iglesia es fomentar la unidad y la caridad entre los hombres, y aún más, entre los pueblos, poniendo de manifiesto “aquello que es común a los hombres y conduce a la mutua solidaridad” (NA 1) y descubriendo en todas las expresiones religiosas la presencia de Dios, las “semillas
del Verbo” (AG 11), presentes en cada religión y cultura.
42. En 1964 el Papa Pablo VI instituyó el Secretariado para los no Cristianos, con el fin de promover estudios adecuados y favorecer relaciones amistosas con los seguidores de las religiones no cristianas. En 1988, Juan Pablo II lo transformó en el actual Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso con el objetivo de promover y regular las relaciones con miembros y grupos de religiones que no están incluidas bajo el nombre de cristianas y con aquellos que, de alguna manera, muestran un sentido religioso.
43. El 27 de octubre de 1986 se reunieron en Asís líderes religiosos del mundo invitados por el Papa Juan Pablo II para orar por la paz. Estas jornadas, que se han repetido en otras ocasiones, son pasos importantes en el diálogo interreligioso: manifiestan la voluntad de “estar juntos para orar por la paz”.
44. En cuanto al diálogo interreligioso, señala el Papa Juan Pablo II: “Este diálogo es también importante para proponer una firme base de paz y alejar el espectro funesto de las guerras de religión que han bañado de sangre tantos períodos en la historia de la humanidad” (NMI 55); el diálogo “no puede basarse en una indiferencia religiosa (…) como cristianos, debemos desarrollarlo ofreciendo el pleno testimonio de la esperanza que está en nosotros (…) No debemos temer que pueda constituir una ofensa a la identidad del otro lo que, en cambio, es anuncio gozoso de un don para todos, y que se propone a todos con el mayor respeto a la libertad de cada uno: el don de la revelación de Dios-Amor que entregó a su Único Hijo” (NMI 56).
45. El Documento de Puebla afirma: “La misma Palabra, proclamada por la Iglesia, quiere entrar en un profundo intercambio con las manifestaciones religiosas y culturales que caracterizan nuestro mundo pluralista de hoy (…) El diálogo (…) no se opone a la universalidad de la proclamación del Evangelio sino que la completa por otra vía y salva siempre la obligación que incumbe a la Iglesia de compartir el Evangelio con todos” (DP 1114).
46. Los obispos latinoamericanos en Santo Domingo exhortan a “profundizar un diálogo con las religiones no cristianas presentes en nuestro continente, particularmente las indígenas y afroamericanas, durante mucho tiempo ignoradas o marginadas” (SD 137; cf. 136 y 138).
47. El elemento decisivo para el diálogo lo constituye el amor, que encuentra eco en todas las religiones y culturas a través de la llamada “regla de oro”: “Hagan a los demás lo que quisieran que les hicieran a ustedes” (Lc 6, 31). En muchos aspectos fundamentales, podemos descubrir puntos para compartir, que nos abren la posibilidad del diálogo con las otras religiones: la oración y la meditación; el sentido religioso del dolor; los valores morales fundamentales, en especial los valores de la vida y de la familia, tan importantes para los cristianos, la vocación natural al amor de cada ser humano, están también en la base de todas las religiones.
48. La Iglesia no puede sustraerse a la actividad de la misión hacia los pueblos; el diálogo interreligioso no puede sustituir el anuncio, más bien está orientado hacia él.6 Pero el compromiso de la misión no nos impide entablar el diálogo.
____________________
6 Cf. Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso / Congregación para la Evangelización de los Pueblos, Diálogo y anuncio: reflexiones y orientaciones (05/1991), Nº 11.
3. ACTUAR:
3.1. CAMINO A RECORRER EN EL ECUMENISMO
49. Que la Comisión Episcopal de Doctrina de la CEV a través de la Sección de Ecumenismo y Diálogo Interreligioso sirva de enlace entre los grupos y personas que trabajan en este campo facilitando formación, asesoría especializada y encuentros periódicos, para compartir experiencias y planificar actividades conjuntas.
50. Que la Comisión de Doctrina de la CEV a través de la Sección de Ecumenismo y Diálogo Interreligioso elabore un Directorio Ecuménico para Venezuela, que contenga, entre otras cosas, una información suficiente de las distintas Iglesias y comunidades eclesiales, un análisis de sus elementos doctrinales y una orientación de su concepción y normativa relativas a la administración del Bautismo, del Matrimonio, y otros aspectos de su praxis cultual y religiosa.7
51. Que en cada diócesis el obispo designe un delegado para el ecumenismo.8
52. Que en las diversas instancias eclesiales (diócesis, parroquias, comunidades y movimientos de apostolado) se promueva una adecuada formación de los católicos para reforzar su propia identidad y ayudar al diálogo ecuménico mediante la lectura orante, el estudio y la vivencia de la Palabra, según la tradición católica; la participación activa y consciente en la Eucaristía y demás sacramentos; una renovada conciencia misionera, una pastoral planificada en las distintas áreas y niveles, para abrirse, desde la propia identidad, a un diálogo fraterno con todos los
cristianos.
53. Para reforzar la identidad de los fieles católicos es necesario proponer a los jóvenes y adultos una adecuada iniciación cristiana (cf. CAT 135), que permita reavivar su compromiso bautismal, su entrega a Cristo, y les ayude a insertarse en la comunidad eclesial (cf. JBNJ 128).9
54. Así mismo, úsense los diversos medios de comunicación social para instruir a los católicos sobre su propia fe, mediante la emisión de mensajes doctrinales en un lenguaje asequible a todos.10
55. Que las diócesis, parroquias, y otras instancias eclesiales, establezcan escuelas o talleres de formación para el diálogo ecuménico, a fin de preparar líderes que lo lleven adelante, bajo la guía de sus pastores.
56. Que en las Diócesis, parroquias, comunidades y colegios donde sea posible, se realice una fervorosa celebración de la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos, lo cual permitirá, además, que los fieles de la Iglesia Católica crezcan en el aprecio de las otras Iglesias y comunidades eclesiales.
57. Fortalecer las acciones que, en algunas diócesis de Venezuela, se han emprendido en los últimos años en cuanto a campañas de difusión de la Biblia con el apoyo institucional de entes interconfesionales bíblicos, como las Sociedades Bíblicas Unidas.11
58. Organizar, a nivel nacional y local, en colaboración ecuménica, la celebración del Mes de la Biblia.
59. Fortalecer o incluir en el pensum de estudios de los seminarios y universidades católicas la asignatura de Ecumenismo.12 Igualmente es necesario promover la formación para el ecumenismo en la catequesis, en las escuelas de formación para laicos y en los grupos de apostolado. Así mismo, organizar charlas, foros, conferencias sobre temas ecuménicos.
60. Que la Comisión Episcopal de Pastoral Social-Caritas, a través del correspondiente departamento del SPEV, así como los secretariados diocesanos y otras instituciones católicas susciten, mantengan y refuercen las iniciativas sociales ecuménicas y promuevan acciones conjuntas, como valioso testimonio de colaboración ecuménica.
_________
7 Cf. CIC, cc. 383 § 3; 755 § 2.
8 Cf. CIC, c. 755 § 1.
9 Cf. CIC, cc. 840; 842 § 2; 872; 879; 890; 891; 897.
10 Cf. CIC, cc. 747 § 2; 761; 822 § 1.
11 Cf. CIC, c. 825 § 2.
12 Cf. Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, La dimensión ecuménica en la formación de quienes trabajan en el ministerio pastoral (1996). Este documento recuerda, que el Directorio Ecuménico “no se limita simplemente a pedir, como fue apenas indicado, que la dimensión y la metodología ecuménica sean introducidas en la enseñanza de cada materia académica. El pide igualmente que sea programado un curso específico. Este curso deberá ser obligatorio” (Nº 22; cf. DE 72, 79-80, 83-84).
3.2. CAMINO A RECORRER EN EL DIÁLOGO INTERRELIGIOSO
61. Ante todo, es necesaria una actitud de humildad teologal, para poder descubrir las “semillas del Verbo” (AG 11) en las religiones no cristianas; y la práctica de la caridad fraterna, que hace reconocer a todos los hombres como hijos del único Dios.
62. Es importante, además, de acuerdo a las exigencias actuales, promover una adecuada formación de los católicos para el diálogo interreligioso:
a. Estudiando los documentos del Magisterio de la Iglesia referidos al diálogo con las otras religiones.
b. Favoreciendo, en los seminarios, facultades teológicas y escuelas para laicos, el conocimiento de lo relativo a diálogo interreligioso.
c. Organizando, en las diversas instancias eclesiales, para todos los fieles, charlas u otras actividades de información y formación para este diálogo, que ayuden a hacer conocer y valorar aquello que los católicos podemos compartir con las grandes religiones no cristianas.
63. Donde sea posible, promuévanse acciones conjuntas interreligiosas de cooperación a favor de la paz, de la defensa de la vida, de la familia, de los derechos humanos, de la justicia social, del ambiente, y otros.b. Favoreciendo, en los seminarios, facultades teológicas y escuelas para laicos, el conocimiento de lo relativo a diálogo interreligioso.
c. Organizando, en las diversas instancias eclesiales, para todos los fieles, charlas u otras actividades de información y formación para este diálogo, que ayuden a hacer conocer y valorar aquello que los católicos podemos compartir con las grandes religiones no cristianas.
64. Procurar que la inculturación de la fe cristiana en las tradiciones religiosas indígenas favorezca el diálogo interreligioso.
65. Que la Comisión de Doctrina de la CEV, a través de la Sección de Ecumenismo y Diálogo Interreligioso, proporcione, a las diócesis, información y documentación sobre las religiones no cristianas en Venezuela, su doctrina y sus prácticas, material indispensable para iniciar y mantener un diálogo fructífero.
66. Que el delegado de ecumenismo en cada diócesis se responsabilice también del diálogo interreligioso.
67. Procurar el empleo de formas de lenguaje compatibles con el diálogo ecuménico e interreligioso, evitando términos inapropiados en los documentos y publicaciones, que emanen de instancias eclesiales.
No hay comentarios:
Publicar un comentario